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，在华夏茶人心里充满着对大自然的无比热爱，使华夏茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以，我们华夏茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会、天人合一”的绝妙感受。
何为尊人？在我们华夏茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿着茶杯的手法称为“三才合一”。
何为贵生？贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力来加深和提高自己的修炼。可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶常会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶对于修道的人来说，是上天赐给的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
何为坐忘？“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，华夏茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这便称之为“坐忘”，也就是忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明，忘掉整个尘世间的烦恼和功名利禄。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观，通过“坐忘”来实现道行修炼向更高境界迈进。
何为无己？道家不拘功名利禄，纯任自然，旷达逍遥的处世态度，也是华夏茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”思想。无我，并非是从**上消灭自我，而是从精神上做到忘我，来泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是华夏茶道对心境的最高追求。
何为道法自然？我们华夏茶道始终强调“道法自然”思想，这种思想，包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面，华夏茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能够产出好茶。行为方面，华夏茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。精神方面，道法自然，强调要返朴归真，表现为自己的心性要得到完全解放，使自己的心境做到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随着茶香弥漫，让自己仿佛与宇宙融合，升华到“无我”的最高境界。
品着大红袍，听着叶云清的侃侃而谈，岳浩瀚仿佛上了一堂精妙绝伦的茶文化课，心里暗暗佩服叶云清的博学，心里想，难怪叶云清的茶叶生意做这么大，他完全是把整个华夏的茶文化融入到了自己的思想和生活中。
旗袍姑娘已经把紫砂壶中大红袍冲泡了八次，但是，倒在杯子中的茶汤依然香气清爽，入口滑顺，坐在岳浩瀚旁边的程梓颖再次端起品茶杯喝了一口，忍不住的问，叶总，我常听说，一般的茶冲泡次数，通常为八泡左右，过了八泡就没什么味道了。
叶云清看了眼程梓颖，说，姑娘，这大红袍茶，入口甘爽滑顺者为好茶，苦、涩、麻、酸者为劣茶。茶汤无质感，淡薄者为下品。大红袍苦涩味的轻重，往往决定了大红袍茶品质的高低。在冲泡次数上，通常为八泡左右，超过八泡以上者更好。好的茶有“七泡八泡有余香，九泡十泡余味存。我们今天这个茶，就是泡上十几泡，仍然余味无穷。
叶云清端起面前的品茶杯，喝了一起，放下杯子，接着说，喝茶、品茶，茶艺的最高境界，就是茶道。我们华夏茶道，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素构成。
先说环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。像我们今天这个环境，就很适合品茶论道，如果我们今天在马路边饮茶，就没有心境了。茶道的环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房、客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
再就是茶道中的礼法，茶道活动是要遵照一定的礼法来进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，在不同的茶道流派中，礼法有所不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
还有就是茶艺，茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延又大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，茶艺可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
最后是修行，修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。茶道中的性命双修最终落实于尽性至命。
，在华夏茶人心里充满着对大自然的无比热爱，使华夏茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以，我们华夏茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会、天人合一”的绝妙感受。
何为尊人？在我们华夏茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿着茶杯的手法称为“三才合一”。
何为贵生？贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力来加深和提高自己的修炼。可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶常会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶对于修道的人来说，是上天赐给的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
何为坐忘？“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，华夏茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这便称之为“坐忘”，也就是忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明，忘掉整个尘世间的烦恼和功名利禄。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观，通过“坐忘”来实现道行修炼向更高境界迈进。
何为无己？道家不拘功名利禄，纯任自然，旷达逍遥的处世态度，也是华夏茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”思想。无我，并非是从**上消灭自我，而是从精神上做到忘我，来泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是华夏茶道对心境的最高追求。
何为道法自然？我们华夏茶道始终强调“道法自然”思想，这种思想，包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面，华夏茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能够产出好茶。行为方面，华夏茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，绝无造作。精神方面，道法自然，强调要返朴归真，表现为自己的心性要得到完全解放，使自己的心境做到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随着茶香弥漫，让自己仿佛与宇宙融合，升华到“无我”的最高境界。
品着大红袍，听着叶云清的侃侃而谈，岳浩瀚仿佛上了一堂精妙绝伦的茶文化课，心里暗暗佩服叶云清的博学，心里想，难怪叶云清的茶叶生意做这么大，他完全是把整个华夏的茶文化融入到了自己的思想和生活中。
旗袍姑娘已经把紫砂壶中大红袍冲泡了八次，但是，倒在杯子中的茶汤依然香气清爽，入口滑顺，坐在岳浩瀚旁边的程梓颖再次端起品茶杯喝了一口，忍不住的问，叶总，我常听说，一般的茶冲泡次数，通常为八泡左右，过了八泡就没什么味道了。
叶云清看了眼程梓颖，说，姑娘，这大红袍茶，入口甘爽滑顺者为好茶，苦、涩、麻、酸者为劣茶。茶汤无质感，淡薄者为下品。大红袍苦涩味的轻重，往往决定了大红袍茶品质的高低。在冲泡次数上，通常为八泡左右，超过八泡以上者更好。好的茶有“七泡八泡有余香，九泡十泡余味存。我们今天这个茶，就是泡上十几泡，仍然余味无穷。
叶云清端起面前的品茶杯，喝了一起，放下杯子，接着说，喝茶、品茶，茶艺的最高境界，就是茶道。我们华夏茶道，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素构成。
先说环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。像我们今天这个环境，就很适合品茶论道，如果我们今天在马路边饮茶，就没有心境了。茶道的环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房、客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
再就是茶道中的礼法，茶道活动是要遵照一定的礼法来进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，在不同的茶道流派中，礼法有所不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
还有就是茶艺，茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、候汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延又大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，茶艺可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
最后是修行，修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。茶道中的性命双修最终落实于尽性至命。