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同之处，那就是他们都获得了人生的超越，内心都很宁静、很和谐、很幸福。与之不同，活在第二个层次上的人，是为了活给别人看，拼命追逐外在的物质，他们总是试图通过炫耀物质来获得内心的满足。
爱因斯坦说：“同一层面的问题，不可能在同一个层面解决，只有在高于它的层面才能解决。”同样的道理，在物质层面永远无法解决内心的问题。内心的问题只有在内心的层面才能解决。活给别人看的人试图通过追逐物质来化解内心的焦虑、烦恼和痛苦，获得幸福。其实，他们是在不断重复一种错误的方法，却希望获得正确的结果。常有人说，我现在不幸福，等我结婚和买了房子，就幸福了。事实的真相是，等他们结了婚，有了房子，新的痛苦和烦恼又会接踵而至，仍然感受不到幸福。
幸福与外在的财富、名誉和地位并没有太大的关系，但与自我实现密切相关。一个拥有财富和权力的人，很可能是一个不幸福的人，而一个普通人则可能很幸福。
伊丽莎白·泰勒集美貌、声名和财富于一身，却感受不到幸福，她说：“上帝给了我美貌、声名、成功和财富，所以没有给我幸福。”显然，幸福不在物质的层面，而在心灵的层面。
中央电视台的记者曾问路人：“你幸福吗？”这一举动惹得易中天老师很不高兴，他说：“幸福是纯粹个人的东西，我幸不幸福关你甚事？”的确如此，幸福是一种内心的体验，你只能向内去寻找，不能向外去追求。如果你生活在人比人的层次，不断地活给别人看，无休止地与别人攀比，那么，你就不是在追求幸福，而是在追求比别人幸福，这样的人只会离幸福越来越远。
总之，人生就像一座楼，你攀登的层次越高，看到的景色才越美丽；你满足的需求越丰富，你的人生才越精彩，才越有价值和意义。停留在生理和安全需求层面的人是自私的、可怜的，也是为人所不齿的。
活给别人看的人是迷茫的、纠结的，也是心灵无家可归的。有人说，人生有两个方向很重要：一是出门，二是回家。活在第二个层次上的人虽然出了门，却还没回家，他们迷失在茫茫人海中，找不到了回家的路。
唯有实现了自我价值的人，内心完整，心明眼亮，他们既出了门，也回了家，努力完成了自己来到这个世界的使命。
关于人活的三个层次，十分像禅宗里的三个境界：未学佛时，看山是山，看水是水，它相当于为自己而活，这时的人有一个自我，但这个自我是自恋的、自私的，也是孤独的；学佛之后，看山不是山，看水不是水，它相当于活给别人看，这时的人迷失了自我，没有了自我；最终，领悟佛法真谛之后，看山又是山，看水又是水，但此时眼中的山水已不是从前的山水了，它相当于人实现了自己的价值。这时，人找回了在第二个层次中迷失的自我，但这个“自我”已不是从前的“自我”，而是拓展了的“自我”。这个“自我”在内心深处已经获得了超越。
生命有一种意愿，叫做成长
生命有一种意愿，这种意愿就是成长。小草有这种意愿，当条件合适的时候，就会扩展成茫茫草原。树苗有这种意愿，最终会长成参天大树。
同样，人也有成长的意愿，不需要别人的督促和强迫，我们会主动向上去满足最高层次的需求，去实现自我的价值。
实际上，成长的过程就是实现自我价值的过程；实现自我价值的过程，就是把“小我”拓展为“大我”的过程。
什么是“小我”？“小我”就是生活在第一个层次中的“我”，这个“我”是自恋的、自私的、不择手段的，也是孤独的。我常常把“小我”比喻为一粒小小的种子，比如苹果树的种子。当这粒种子被埋在泥土中之后，它最强烈的意愿就是成长，最执著的梦想就是去实现自己的价值。这时，躺在泥土里的种子会自私自利地吸收土壤中的养分，会不择手段地与周围的植物争夺阳光，它这样做的目的是为了实现自己的价值——长成大树，结出苹果。
当这粒种子破土而出，长成树苗、大树，终于开花结果之后，它也就实现了自我。
一粒苹果种子，这是一个“小我”，这个“小我”努力成长，结满了一树的苹果，就变成一个“大我”。
一粒种子是一个自私的、孤独的自己，当这粒种子结满一树的苹果之后，它就把一个孤独的自己，拓展为了无数热闹、欢乐的自己，尤其重要的是，这粒曾经自私自利的种子不仅拥有了很多果实，延续和拓展了自己，而且还无私地给人类提供了美食。
所以，一粒种子从“小我”开始，最后的目标就是成长为“大我”；一粒种子从自私开始，最终的结局就是无私。相反，倘若这粒种子不去实现自我，一会儿怕别人嘲笑它丑陋，一会儿怕别人指责它自私自利，从而迷失了自己，那么，它就不能实现自己的价值，我们人类也就无法吃上美味的苹果。
每个人都像种子一样渴望成长。种子不会长期埋在泥土里，人也不愿意永远生活在人踩人的层次中，你踩着我，我踩着你。同样，也没有人愿意一直在人比人的层次中煎熬，在攀比和羡慕、嫉妒、恨中度过自己的一生。人人都想成长，都想努力实现自己的价值，成就自己的“大我”，完成自己的使命。
麦家说：“平庸的人只有一条命，叫性命；优秀的人会有两条命，即性命和生命；卓越的人则有三条命，性命、生命和使命。”
“小我”生活在第一个层次中，所以，只有一条命。这时的人就像居住在一间狭窄的屋子里，关闭了所有的门窗，谢绝一切来往，自私自利地满足着身体对物质的需求。这样的人是可怜的，也是可恨的；这样的人没有生命和使命，只剩下性命；这样的人只是在呼吸，没有向上努力去拓展自己。
不过，当物质需求基本得到满足之后，这个狭窄屋子中的“小我”就会走出来，主动去体验更丰富、更精彩的人生。这时的人除了性命之外，还渴望获得生命。但遗憾的是，离家出走的这个“小我”很容易迷失在人群中，再也回不去了。他们恐惧而焦虑，抑郁而痛苦，既迷茫又胆怯地望着这个世界。他们忽略心底的声音，放弃自己的意愿，听命于别人的意愿，自己压抑了自己的生命体验，自己阻碍了自己的成长。
但也有不少人，他们没有迷失在人群中，而是勇往直前，历尽艰辛，最终获得了自我实现，找到了一个新的家园。值得注意的是，这个家园中的“自我”已经不是那个狭窄屋子中的“小我”了。狭窄屋子中的“小我”是孤独自私的，他没有走进人群，没有跨越人与人的关系，没有满足对尊重的渴求，没有获得太多的生命体验，其心智还不成熟，其心灵还没有经过拓展……而自我实现中的这个“自我”虽然是从“小我”中来的，却经过了拓展和完善。这时的“自我”既获得了物质上的满足，也获得了精神上的满足，其心智已经趋于成熟。他们不仅拥有了性命和生命，也完成了自己的使命。
所以，自我实现中的“自我”是一个“大我”。
深埋在泥土下的种子都有开花结果的意愿，同样，每个人的内心深处都期盼成为“大我”，这是生命的渴望。实际上，每一个“小我”中都隐藏着一个“大我”，人生的目的就在于通过努力奋斗，逐步将“小我”扩展成“大我”。但需要提醒的是，这个“大我”不是凭空而来的，他是从“小我”演变拓展而来的。没有性命，何来生命？没有性命和生命，谈何使命？所以，在“小我”迈向“大我”的过程中，我们既不能数典忘祖，对“小我”不管不顾，压抑“小我”，也不能局限在“小我”中。我们必须奋力向前，历经磨难，努力去实现自己的价值。当你的自我价值得到实现的时候，也就成全了自己的“大我”。
同之处，那就是他们都获得了人生的超越，内心都很宁静、很和谐、很幸福。与之不同，活在第二个层次上的人，是为了活给别人看，拼命追逐外在的物质，他们总是试图通过炫耀物质来获得内心的满足。
爱因斯坦说：“同一层面的问题，不可能在同一个层面解决，只有在高于它的层面才能解决。”同样的道理，在物质层面永远无法解决内心的问题。内心的问题只有在内心的层面才能解决。活给别人看的人试图通过追逐物质来化解内心的焦虑、烦恼和痛苦，获得幸福。其实，他们是在不断重复一种错误的方法，却希望获得正确的结果。常有人说，我现在不幸福，等我结婚和买了房子，就幸福了。事实的真相是，等他们结了婚，有了房子，新的痛苦和烦恼又会接踵而至，仍然感受不到幸福。
幸福与外在的财富、名誉和地位并没有太大的关系，但与自我实现密切相关。一个拥有财富和权力的人，很可能是一个不幸福的人，而一个普通人则可能很幸福。
伊丽莎白·泰勒集美貌、声名和财富于一身，却感受不到幸福，她说：“上帝给了我美貌、声名、成功和财富，所以没有给我幸福。”显然，幸福不在物质的层面，而在心灵的层面。
中央电视台的记者曾问路人：“你幸福吗？”这一举动惹得易中天老师很不高兴，他说：“幸福是纯粹个人的东西，我幸不幸福关你甚事？”的确如此，幸福是一种内心的体验，你只能向内去寻找，不能向外去追求。如果你生活在人比人的层次，不断地活给别人看，无休止地与别人攀比，那么，你就不是在追求幸福，而是在追求比别人幸福，这样的人只会离幸福越来越远。
总之，人生就像一座楼，你攀登的层次越高，看到的景色才越美丽；你满足的需求越丰富，你的人生才越精彩，才越有价值和意义。停留在生理和安全需求层面的人是自私的、可怜的，也是为人所不齿的。
活给别人看的人是迷茫的、纠结的，也是心灵无家可归的。有人说，人生有两个方向很重要：一是出门，二是回家。活在第二个层次上的人虽然出了门，却还没回家，他们迷失在茫茫人海中，找不到了回家的路。
唯有实现了自我价值的人，内心完整，心明眼亮，他们既出了门，也回了家，努力完成了自己来到这个世界的使命。
关于人活的三个层次，十分像禅宗里的三个境界：未学佛时，看山是山，看水是水，它相当于为自己而活，这时的人有一个自我，但这个自我是自恋的、自私的，也是孤独的；学佛之后，看山不是山，看水不是水，它相当于活给别人看，这时的人迷失了自我，没有了自我；最终，领悟佛法真谛之后，看山又是山，看水又是水，但此时眼中的山水已不是从前的山水了，它相当于人实现了自己的价值。这时，人找回了在第二个层次中迷失的自我，但这个“自我”已不是从前的“自我”，而是拓展了的“自我”。这个“自我”在内心深处已经获得了超越。
生命有一种意愿，叫做成长
生命有一种意愿，这种意愿就是成长。小草有这种意愿，当条件合适的时候，就会扩展成茫茫草原。树苗有这种意愿，最终会长成参天大树。
同样，人也有成长的意愿，不需要别人的督促和强迫，我们会主动向上去满足最高层次的需求，去实现自我的价值。
实际上，成长的过程就是实现自我价值的过程；实现自我价值的过程，就是把“小我”拓展为“大我”的过程。
什么是“小我”？“小我”就是生活在第一个层次中的“我”，这个“我”是自恋的、自私的、不择手段的，也是孤独的。我常常把“小我”比喻为一粒小小的种子，比如苹果树的种子。当这粒种子被埋在泥土中之后，它最强烈的意愿就是成长，最执著的梦想就是去实现自己的价值。这时，躺在泥土里的种子会自私自利地吸收土壤中的养分，会不择手段地与周围的植物争夺阳光，它这样做的目的是为了实现自己的价值——长成大树，结出苹果。
当这粒种子破土而出，长成树苗、大树，终于开花结果之后，它也就实现了自我。
一粒苹果种子，这是一个“小我”，这个“小我”努力成长，结满了一树的苹果，就变成一个“大我”。
一粒种子是一个自私的、孤独的自己，当这粒种子结满一树的苹果之后，它就把一个孤独的自己，拓展为了无数热闹、欢乐的自己，尤其重要的是，这粒曾经自私自利的种子不仅拥有了很多果实，延续和拓展了自己，而且还无私地给人类提供了美食。
所以，一粒种子从“小我”开始，最后的目标就是成长为“大我”；一粒种子从自私开始，最终的结局就是无私。相反，倘若这粒种子不去实现自我，一会儿怕别人嘲笑它丑陋，一会儿怕别人指责它自私自利，从而迷失了自己，那么，它就不能实现自己的价值，我们人类也就无法吃上美味的苹果。
每个人都像种子一样渴望成长。种子不会长期埋在泥土里，人也不愿意永远生活在人踩人的层次中，你踩着我，我踩着你。同样，也没有人愿意一直在人比人的层次中煎熬，在攀比和羡慕、嫉妒、恨中度过自己的一生。人人都想成长，都想努力实现自己的价值，成就自己的“大我”，完成自己的使命。
麦家说：“平庸的人只有一条命，叫性命；优秀的人会有两条命，即性命和生命；卓越的人则有三条命，性命、生命和使命。”
“小我”生活在第一个层次中，所以，只有一条命。这时的人就像居住在一间狭窄的屋子里，关闭了所有的门窗，谢绝一切来往，自私自利地满足着身体对物质的需求。这样的人是可怜的，也是可恨的；这样的人没有生命和使命，只剩下性命；这样的人只是在呼吸，没有向上努力去拓展自己。
不过，当物质需求基本得到满足之后，这个狭窄屋子中的“小我”就会走出来，主动去体验更丰富、更精彩的人生。这时的人除了性命之外，还渴望获得生命。但遗憾的是，离家出走的这个“小我”很容易迷失在人群中，再也回不去了。他们恐惧而焦虑，抑郁而痛苦，既迷茫又胆怯地望着这个世界。他们忽略心底的声音，放弃自己的意愿，听命于别人的意愿，自己压抑了自己的生命体验，自己阻碍了自己的成长。
但也有不少人，他们没有迷失在人群中，而是勇往直前，历尽艰辛，最终获得了自我实现，找到了一个新的家园。值得注意的是，这个家园中的“自我”已经不是那个狭窄屋子中的“小我”了。狭窄屋子中的“小我”是孤独自私的，他没有走进人群，没有跨越人与人的关系，没有满足对尊重的渴求，没有获得太多的生命体验，其心智还不成熟，其心灵还没有经过拓展……而自我实现中的这个“自我”虽然是从“小我”中来的，却经过了拓展和完善。这时的“自我”既获得了物质上的满足，也获得了精神上的满足，其心智已经趋于成熟。他们不仅拥有了性命和生命，也完成了自己的使命。
所以，自我实现中的“自我”是一个“大我”。
深埋在泥土下的种子都有开花结果的意愿，同样，每个人的内心深处都期盼成为“大我”，这是生命的渴望。实际上，每一个“小我”中都隐藏着一个“大我”，人生的目的就在于通过努力奋斗，逐步将“小我”扩展成“大我”。但需要提醒的是，这个“大我”不是凭空而来的，他是从“小我”演变拓展而来的。没有性命，何来生命？没有性命和生命，谈何使命？所以，在“小我”迈向“大我”的过程中，我们既不能数典忘祖，对“小我”不管不顾，压抑“小我”，也不能局限在“小我”中。我们必须奋力向前，历经磨难，努力去实现自己的价值。当你的自我价值得到实现的时候，也就成全了自己的“大我”。